Terápia hangtállal
A hangtálak kapcsán meg kell jegyezni, hogy a tál elnevezés félrevezető, hiszen a formából és nem a funkcióból indul ki. Szakrális értelemben a hangtál egyfajta speciális, úgynevezett álló harangnak tekinthető. A harangént való osztályozásnak hangtani alapjai vannak, hiszen ezek a tálak a hang kiadása során ugyanúgy viselkednek, mint a harangok, azaz a maximális rezgést és vibrálást a perem közelében figyelhetjük meg.
Ezek a harangok általában valóban tál formájúak. Méretük a felhasználás céljától függően a néhány centiméteres átmérőtől az egy métert is megközelítő átmérőig terjedhet. A hagyományos hangtálakat korábban nem használták hangszerként Nepálban. Évezredekig a hagyományos konyhai felszerelés részét képezték, amiben ételt szolgáltak fel, gabonát mértek ki, hagyományos gyógyszereket és főzeteket készítettek, ételt ajánlottak fel az isteneknek és így tovább. A himalájai közösségekben a fém tálakat széles körben használták ételek felszolgálására, mert azt tartották, hogy így a fémben található ásványi anyagok és vas felszívódik az ételben és ezzel hozzájuthatnak a szükséges mennyiséghez a kulcsfontosságú ásványi anyagokból. Különösen igaz volt ez a várandós anyákra, mert hitük szerint a fém tálakból elfogyasztott étel segíti az anyát és a születendő gyermeket is egészségesen tartani és erősíteni az immunrendszerüket. Hagyományosan a szülés után az anyának fém tálban szolgáltak fel rizsből, tejből és cukornádból készült ételt, aminek célja a terhesség és szülés során elszenvedett vas veszteség visszapótlása volt. A Nepál egyes régióiban utazók a mai napig találhatnak olyan területeket, ahol az ételt fém tálakban szolgálják fel.
Nepál vidéki régióiban a fémtálak és edények szimbolizálták a család és a közösség vagyonát. Státuszszimbólumnak számított az esküvői szertartás során a menyasszonynak ajándékozott fémtálak és edények száma és minősége a nepáli buddhista és hindu közösségekben egyaránt.
Ezekben a régiókban a buddhista szerzetesek egy fémtállal látogatták meg a környező családokat alamizsnát kérve és azt a gyűjtő körút végén közösen elfogyasztva. Ezeken a tálakon jelentek meg Buddha különböző ábrázolási formái és ezzel a tál megtalálta a helyét a konyhán kívül is. Társadalmi, kulturális és spirituális jelentősége megváltozott és megnőtt. A konyhaitól eltérő célú felhasználás során kiderült, hogy a tálak egy részének varázslatos hangja van, ami megalapozta egy új korszak kezdetét.
Habár eredeti funkciójuk szerint a tálak a háztartási felhasználásukon túl meditációs és személyes spirituális célokat szolgáltak, néhány évtizede felfedezték, hogy a tálak által kiadott hangok alkalmasak terápiás felhasználásra is. Ezzel a tudományosan is megalapozott ténnyel megkezdődött a hangtálak nemzetközi karrierje.
A hangtálak terápiás hatása az általuk kiadott hangnak és az általuk keltett rezgésnek köszönhető. A tálak által kiadott mély és erős hangvibrációs frekvencia gyorsan eléri az emberi test sejt szintjét. A vibráció különféle hullámokat vált ki, amelyek nyugalmat és békét hoznak létre. Fizikai szinten ezekről a rezgésekről ismert, hogy stimulálják az ereket, a nyirokcsomókat, az idegeket, a vénákat és az izmokat, lehetővé téve az elzáródások kinyitását és ellazítva a feszült testrészeket, anélkül, hogy azok felületével a tál ténylegesen érintkezne. A hosszú ideig tartó harmonikus hang kiküszöböli a külső zavart, lehetővé teszi az elme számára, hogy fókuszáljon és segít a testnek, hogy önmagában pozitív energia és gondolatok áramlását generálja. A hang és a rezgés kombinációja ellazítja a testet, enyhíti a fájdalmat és a béke élményét nyújtja a testnek és az elmének. Ez többek közt az oka amiért a hangtálakat meditációs célokra is használják. Időnként a hangtál hangjához más hangokat és kántálást is társítanak, hogy a kifejtett hatás még jobb legyen.
A legenda azt tartja, hogy a régi időkben tibeti gyógyító mesterek kifejlesztettek egy olyan technikát, ami alkalmas volt arra, hogy a vizet megtisztítsa és alkalmassá tegye gyógyításra és betegek kezelésére. Mások azt mesélik, hogy régi spirituális mesterek képesek voltak a tál visszhangját felhasználni arra, hogy meditációs lényüket más dimenzióba juttassák.
A tantrikus filozófia alapján a hangtál mesterei a hangtál hangjait kapcsolatba hozzák a hét bolygóval, ami a hét csakrának felel meg. Ennek célja, hogy a tál hangját és vibrációját átvevő személy egy normál én és kozmikus én közötti térben tudja befogadni azokat, ami elősegíti számára a merev fizikai és pszichológiai korlátok fellazítását ezzel lehetővé téve a hangterápiából származó előnyök maximális kihasználását.
A hangtálaknak számtalan jótékony hatása van attól kezdve, hogy támogatják a jó egészség fenntartását, segítenek kialakítani és megtartani egy egészséges életstílust, támogatást adnak egy pozitívabb életszemlélet felé, megszabadítanak a szorongásoktól egészen addig, hogy segítenek az akut és krónikus fájdalom csökkentésében. Ezt a pozitív hatást világszerte egyre többen fedezik fel. A tálak hatását folyamatosan tesztelik és vizsgálják kutatók, zenészek és spirituális tanításokkal foglalkozók. Több alkalommal bebizonyosodott már jótékony hatásuk egészségügyi intézményekben – kórházakban, rák kezeléssel foglalkozó központokban és hospiceokban – is.
A hangtál jelentősége függ a használójától. A spiritualitást kereső számára a hangtál eszköz a kozmikus kapcsolat megteremtéséhez, a hangterápiát folytató számára a lassú, de progresszív gyógyulás eszköze, a zenész számára egy olyan eszköz, amivel gyönyörű felhangokat képes létrehozni, míg egy orvos vagy kutató számára egy olyan alternatív gyógyítóeszköz, amely segítség lehet olyan betegségek kezelésében, aminek még nem ismerjük a gyógymódját.
A hangtálak terápiás felhasználásának a lehetőségei végtelenek. Ennek során aki a terápiát végrehajtja jól kell, hogy ismerje a tálat, amit alkalmaz, annak reagálását és az általa kiadott hangokat és vibrálásokat. Szintén nagyon fontos a megfelelő előkészületeket megtenni, felmérni a rendelkezésre álló helyet, előkészíteni a szükséges eszközöket és végig gondolni a terápia során alkalmazott technikát annak érdekében, hogy a gyógyító energia a lehető legjobb hatást fejtse ki az eljárás során.
Az előkészületek során a terapeuta el kell hogy érje az a szintet, amikor képes pozitív energiát és vibrálást kibocsátani. Fontos hogy fenntartsa a természetes energiát, friss elmét és egészséges testet. Ennek különösen nagy jelentősége van, mert minden egyes alkalommal nagy mennyiségű fizikai és szellemi energia használódik el a terápia során. Mivel a terápia során nagyon erős kapcsolat jön létre a terapeuta és a páciens között ezért nagyon fontos az alapvető szabályok betartása.
Annak szemléltetésére, hogy hogyan működik egy egyszerű hangterápia, álljon itt az auratisztítás és negatív energiák elleni védelem célját szolgáló alapvető hangterápiás eljárás vázlatos leírása:
1./ Akkor érhetjük el a legjobb eredményt, ha reggel alkalmazzuk ezt az eljárás
2./ A páciens üljön le a földre keresztbe tett lábakkal és próbáljon egy kényelmes pozíciót találni
3./ A terapeuta kezdje el ismételni a kiválasztott mantrát
4./ A terapeuta vegyen egy mély lélegzetet és lazítsa el az összes izmát és ízületét. Emelje fel a tálat a mellkasa magasságába és kezdje el a terápiát.
5./ A terapeuta használhat ütőt a hang létrehozásához vagy az összeszorított kezével szólaltathatja meg a hangtálat.
6./ Amikor a hang elérte a kívánt hangerőt és vibrálást a tálat lassan a harmadik szem csakra elé kell emelni, ott tartani 1-2 másodpercig, majd elmozdítani a fej egyik oldalára, ott tartani 1-2 másodpercig, azután visszahozni az eredeti pozíciójába és ott tartani 1-2 másodpercig. Ezt követően ugyanezt kell megismételni a másik irányba. Ezt követően a tálat a szakrál csakra irányába kell mozgatni lassan, ahol a felgyülemlett negatív energiák távoznak a testből. Itt egy kicsit hosszabban kell tartani a tálat, hogy legyen idő felfogni a távozó negatív energiákat. Addig kell ezt a folyamatot ismételni, amíg a tál hangja rezonál.
7./ Amikor a hang elhal a terapeuta hozza vissza mellmagasságba a tálat, szólaltassa meg újra és ismételje meg az eljárást.
8./ A teljes siker érdekében ezt az eljárás összesen háromszor kell megismételni.
A páciens számára ez az eljárás teljes felfrissülést jelent és pozitív szemlélettel, pozitív energiával lesz képes végig menni a legnehezebb napon is.
A webáruházunkban gépi és kézzel készített hangtálakat egyaránt megtalálsz: válogass kedvedre!
https://www.nepalitermekek.
A harmadik csakra: Napfonat, Köldökcsakra vagy Manipura csakra
A köldökcsakra felelős az önbizalomért, vagy annak hiányáért, az önbecsülésért, önmagunk felvállalásáért, az önállóságért vagy önállótlanságért, önmagunk elfogadásáért és személyiségünk erejéért. A magánytól való félelem, a bizonytalanság, a függőségek, a ragaszkodások, a lelkierő hiánya, a másik elismerésétől való függés, az erőszakosság és hatalmaskodás, a túlérzékenység és az élet értelmének nem látása szintén ehhez a csakrához köthető. Bármilyen emésztőrendszeri probléma, gyomor, máj, lép, epehólyag, idegrendszer, hasnyálmirigy, cukorbetegség, kimerültség, és a hason lévő túlsúly, mind ehhez a csakrához rendelhető.
Kérdések önmagunkhoz: ( ha bármely pont megérint, érdemes foglalkozni a köldökcsakráddal )
-Mi a feladatunk ebben a világban?
-Miért is születtünk?
-Milyen a viszonyunk önmagunkkal?
-Milyen lelki, érzelmi vagy fizikai függőségeink vannak?
-Mihez vagy kihez ragaszkodunk?
-Milyenek a másokhoz fűződő kapcsolataink?
-Képesek vagyunk-e önmagunkat képviselni?
-Letörtek, kedvetlenek vagyunk?
-Elégedettek vagyunk-e az életünkkel?
-Van-e energiánk mindenre?
-Meg akarunk-e felelni másoknak vagy a társadalom elvárásainak?
Tulajdonság:
A hasi idegközpont csakrája, érzéseink intenzitásával és személyes erőnkkel áll kapcsolatban. A saját magunkról alkotott kép, az önbecsülés csakrája. A személyes érzések egyensúlya, biztosítja hogy világosan gondolkodjunk, és magabiztosak legyünk. Ha nincs egyensúlyban, a harag az indulat helye lesz.
Elhelyezkedése: két ujjnyira a köldök felett, előre nyílik.
Testrészek: derék, hasüreg, emésztőrendszer, gyomor, máj, epehólyag, lép, vegetatív idegrendszer
Ásványa: tigrisszem, topáz, borostyán, citrin
Színe: sárga egészen az aranysárga árnyalatig
A köldökcsakra mentális betegségei:
-gyakran elvesztem az érzelmei feletti kontrolt
-nehezemre esik átvinni az akaratomat, nehezen viselem a kritikát
-hajlamos vagyok a félelemre, rémálmokkal és alvászavarokkal küzdök
-a hasam gyakran kemény és görcsös
-a megterhelések és a stressz mind a gyomromra megy
-rendszeresen emésztési problémákkal és gyomorfájással küzdök
-egyensúly zavaraim és étkezési problémáim vannak
A köldökcsakra fizikai betegségei: hasi fájdalmak, béltumor, cukorbetegség, hasnyálmirigy gyulladás, emésztési zavarok, anorexia, hepatitisz, májzsugorodás, ízületi gyulladások, vastagbél betegségei.
Hangterápia: a zene formája: a harmadik csakrát a tüzes ritmusok aktivizálják. A zenekari muzsika harmonikus összjátéka nagyon alkalmas a napfonat egyensúlyba hozására. Túlzott működés esetén bármely ellazító és megnyugtató zenét ajánlatos hallani.
FELADAT: MEGTANULNI URALKODNI AZ ÉRZELMEINK FÖLÖTT ÉS AZ ÖNBECSÜLÉST, TOVÁBBÁ A BECSVÁGY ÉS AZ AKARAT URALÁSA, AZ AGRESSZIÓ KEZELÉSE, A HATALOM GYAKORLÁSA, AZ ALÁVETETTSÉG MEGTANULÁSA.
A második csakra: szakrális, szexcsakra vagy szvádhisthána csakra
A szexcsakra felelős az élet élvezetéért, a párkapcsolati problémákért, érzelmi problémákért, félelmekért, szexuális problémákért és minden családi minta, családban megélt törés, szülői minták ehhez a csakrához rendelhetők. Bármely emberi kapcsolatban megélt sérülés, blokkolja ennek a csakrának a működését. A befogadás, megtisztulás, érzelmek kifejezése, elfojtása, és az érzelmi egyensúly témaköre lép be az életünkbe a kettes csakrán keresztül.
Kérdések önmagunkhoz: ( ha bármely pont megérint, érdemes foglalkozni a szexcsakráddal )
-Bőségben élek-e, öröm és beteljesedés jellemzi a életemet, vagy a szenvedés és a mártírszerep bukkan fel bizonyos életterületen?
-Sajnálod-e magad valamiért?
-Panaszkodsz-e?
-Hiszed-e hogy a sorsod a kiérdemelt boldogság és nem a boldogtalanság?
Tulajdonság: Az erővel és az akarattal áll kapcsolatban. Gyógyítása megszünteti a tehetetlenség rendezetlenség érzését, valamint a másik feletti dominencia igényét. Ha egyensúlyban van, akkor irányítani tudjuk életünket, erőnket a közjó érdekében tudjuk működtetni.
Intimitás, érzékek, energiaszint, étvágy.
Elhelyezkedése: nemi szerv és a köldök között, a keresztcsonttal áll kapcsolatban és előre nyílik.
Testrészek: a medence területe: ivarszervek, vese, hólyag, mindennemű testfolyadék (vér, nyirok, emésztő nedvek, sperma), gerincoszlop keresztcsonti szakasza, medence, női ciklusok, húgyhólyag, kiválasztás.
Ásványa: aventurin, borostyán, citrin, holdkő, jáspis, karneol, topáz.
Színe: narancssárga
A szakrális csakra mentális betegségei:
-szexuális problémáim vannak, gyakran van bennem egy kiélégületlenség érzés
-hiányzik belőlem az életöröm és a vitalitás
-nehezemre esik kreatívnak lenni, hiányzik belőlem a teremtő erő, gyakran blokkolva érzem magam
-szeretnék több élvezetet és szenvedélyt megélni
-nagyon féltékenyen reagálok, ha a partnerem mással flörtöl
-gyakran fáj a keresztcsontom tájékán, feszültség van az alsó deréktájamon
-hajlamos vagyok a különböző medencetáji megbetegedésekre, mint pl. húgyhólyag vagy vesegyulladás, prosztata problémák vagy menstruációs zavarok
A szakrális csakra fizikai betegségei: medence fájások, vizelési problémák, alsó hát, ülőidegzsába (isiász), szexuális zavarok
Harmonikus működés: alkotás, kreativitás, termékenység, érzelemgazdagság, érzékiség, lelkesedés, nem fél kimutatni érzéseit, teremtő energia, produktivitás, érzékenység, elégedettség, magas teljesítőképesség, erős érzelmi kifejeződés.
Túlműködés: érzelmileg kiegyensúlyozatlan, fantaszta, befolyásolható, szexuálisan túlfűtött.
Alulműködés: elfojtott, visszafogott érzelmek, ridegség, önbizalomhiány, túlérzékenység, túl szigorú önmagához és másokhoz, féltékenység, magányosság.
Hangterápia: a zene formája: a második csakra aktivizálásakor segítséget nyújt mindenfajta pergő zene, amely életörömöt sugároz magából. Ide tartoznak még a pergő ritmusú néptáncok és a páros táncok is, valamint minden olyan zene, amely érzelmeinket megmozdítja. A szakrális csakra megnyugtatására és harmonizálására a madarak éneke, a természetes víz csobogása, de egy szobaszökőkút halk duruzsolása is pozitívan hat.
FELADAT: MEGTANULNI URALNI A VÁGYAINKAT
A malákról bővebben:
A mala több, mint egy divatos nyaklánc. A mala gyöngyök segítenek megtalálni a test, a lélek és az elme nyugalmát, ez az oka, hogy olyan sokan ösztönösen vonzódnak a mala gyöngyökhöz. A mindennapi életben a mala gyöngyöket emlékeztetőként viseljük, aminek az érintése segít megnyugtatni az elmét a mindennapi megpróbáltatások során.
Eredetileg a mala a meditáció gyakorlásánál használatos számláló eszköz. A mala általában 108 gyöngyből és egy végső, nagyobb úgynevezett guruszemből áll, amit hívhatnak még „sumeru”-nak, „bindu”-nak, „stupá”-nak és a „guru gyöngy”-nek is. Mindig az emelletti gyönggyel kell kezdeni a számolást és a védikus hagyományban nem átlépik ezt a különleges gyöngyöt, hanem ehelyett megfordítják a számolás irányát.
A mala gyöngyöket készíthetik drágakövekből, féldrágakövekből, kristályokból, fából, csontból vagy rudraksha magból, ezek mindegyike bizonyos energiákat hordoz. A mala nyakláncként vagy karkötőként való viselése segít megmutatni az anyagának az erejét, de alapvető célja a meditáció segítése. A gyöngyök segítenek a meditációt gyakorlónak a számolásban. A számolás a hüvelykujj és a mutatóujj segítségével történik, a tiszteletlenség jele, ha a gyöngyök megérintik a középső ujjat.
Gyakran láthatunk olyan malákat, amelyek további három, a többitől eltérő szemet is tartalmaznak. Ezek négy, egyenként 27 szemnyi részre osztják a malát. Azt mondják, hogy számos oka van annak, hogy 108 szemes a mala. Ezek közül az egyik, hogy a mala 100 szeme a bennünk rejlő ősi tiszta 100 békés és haragvó istenséget szimbolizálja, a 8-as szám pedig a megvilágosodásunk előtti nyolc bódhiszattva szintet. A záró szem testesíti meg a megvilágosodást.
De más források szerint ez a szám szimbolizálhatja azt is, hogy 108 energia vonal vezet a szívcsakrába, továbbá, hogy a nap átmérője 108-szorosa a Föld átmérőjének, illetve a két égitest között a távolság a Nap átmérőjének 108-szorosa.
Mivel a tibeti buddhista gyakorlat fontos része – mentálisan vagy hangosan – megismételni bizonyos mantrákat több ezer vagy akár több százezer alkalommal, ezért hasznos az imák számolásánál malát használni, ami segít a számolásban, úgy működik, mint egy spirituális abakusz. A mala használata során általában a leggyakoribb mantrákat ismétli a használója, mint az „Om mani padme hum”, „Om tare tuttare ture soha” vagy „Om muni muni maha munize soha”.
Hagyományosan, a meditáció során hüvelykujjunkkal mozgatjuk a szemeket. Ily módon mantránként egy-egy szemet pörgetünk át a mutatóujjon. Amikor a záró szemhez érünk, új kört kezdve, megfordítjuk a malát a másik irányba. Ez azt jelképezi, hogy a bódhiszattva, amikor eléri a megvilágosodást, visszatér a feltételekhez kötött világba, hogy segítségére legyen minden lénynek, és elvezesse őket a megvilágosodáshoz.
A tibeti kultúrában alapvetően nincsenek szigorú szabályok a malákra és a mantrák számolására vonatkozóan. Mindenki kicsit másképp csinálja. Általában azt javasolják, hogy a bal kezeddel használd a malát, de néhány tibeti a jobb kezével végzi a gyakorlatokat. Vannak általánosan elfogadott módszerek a mala használatára vonatkozóan, de ezek kevésbé számítanak, mint a szándék és az imádság. Ha tiszta szívvel ismétled a mantrát a mala használata közben, akkor a megfelelő dolgot csinálod.
A legjobb motiváció a mala használat közben, hogy mindig, amikor elérjük a 108-adik gyöngyöt, akkor mélyen átérezzük hogy ezáltal elértük a megvilágosodást is. Ilyen módon mikor visszafelé haladunk a gyöngyök morzsolgatásában, már azzal a tudattal folytatjuk, hogy nemes bódhiszattvaként a lények javára ismételjük a mantrákat. Ez erősíti a bódhicsittát a megvilágosodástudatot.
Néha két számláló is helyet kap a malán, melyek egy rövid zsinórból és ráfűzött apró gyűrűkből állnak. Az egyik dordzsével, a másik csengővel díszített. Ezek plusz segítségként szolgálnak az elmondott mantrák számlálásában, mivel minden kör után áttolhatunk egy gyűrűt a zsinór másik végére.
A malákat különböző tevékenységekre használhatjuk:
-gyógyító: ezekhez fából és magvakból készült mala javasolt
-bőséghozó: drágakövekből készült mala javasolt
-védelmező tevékenység: türkiz vagy rudraksha mala javasolt
A 27 szemes csukló mala is ugyanilyen hatékonyan alkalmazható, hiszen 4x 27 az 108.
A malákat nem csak buddhisták hordják, bárki viselheti. Nem véletlen, hogy megtetszik egy adott kőből/kő összeállításból álló mala, hiszen az adott ásványkő oldja az éppen aktuális külső-belső világ történéseit, vagy akár segíti az egészséges, szeretetteljes, boldog állapotok elérését, megtartását.
Hogyan válasszunk malát?
A tökéletes malát keresed, de nem tudod, hogy hogyan válassz? Nincs rossz módja annak, hogy kiválaszd a maládat, de van néhány szempont, ami segíthet a választásban.
Ha nem tudsz malát választani, mert túl sok az információ vagy többféle is tetszik, egyszerűen hallgass a megérzésedre, és jól fogsz dönteni. Egyszerűn csak szeretned és használnod kell!
Szinte minden vallásnál találkozhatunk különböző virág szimbólumokkal és ábrázolásokkal, aminek oka, hogy ezek a virágok gyakran a piszokból, sárból emelkednek ki és mégis tiszták tudnak maradni, ezzel fejezve ki a vallás lényegét. A buddhizmus meghatározó virágszimbóluma a lótusz, ami képes reggelente a sötét, sáros vízből tökéletesen tisztán újjászületni, éppen ezért a lótuszvirág a tisztaságot, a spirituális ébredést és a hűséget jelképezi.
Ahogy a virág a sötét, iszappal szennyezett vízből kiemeli gyönyörű virágát és ellenállhatatlan szépségével hódít, úgy emelkedhet ki az ember a világ sötétjéből egy új gondolkodási szintre és életmódba. Ezért ez a virág az újjászületés szimbóluma, a szellem növekedését és megtisztulását és egyben a hitet jelképezi. Megmutatja, hogy a sötét, problémákkal terhes világból és a legreménytelenebb környezetből is ki lehet emelkedni és megteremteni saját magunkban a harmóniát és békét.
A Buddhizmusban a lótusz az alábbi erényeket képviseli:
A lótuszvirág növekedésének a stádiuma a megvilágosodás fázisára utal: a zárt virág vagy bimbó azt az időpontot szimbolizálja, amikor egy buddhista megtalálja a megvilágosodáshoz vezető utat míg a teljesen nyitott virág a megvilágosodás jelképe. Éppen ezért a Buddhákat és a Bódhiszattvákat gyakran ábrázolják egy nyitott lótuszvirágon ülve vagy állva.
A lótusz nyolc szirma reprezentálja a Nemes Nyolcrétű Ösvényt, ami Buddha egyik legfontosabb tanítása. Ezt az utat követve jutunk el önmagunk ébredéséhez, és aminek tényezői:
A lótuszvirágot különböző színekkel ábrázolják és minden egyes színnek más-más jelentése van:
Kék lótusz: a szellem győzelmét, a bölcsességet és a józan észt szimbolizálja. A buddhista művészetben mindig félig nyitottnak ábrázolják, soha nem látszik a központja, ami azt jelenti, hogy folyamatosan törekedni kell a tanulásra, a bölcsesség megszerzésére a megvilágosodás elérése érdekében.
Fehér lótusz: a szellemi tisztaság állapotát és a lelki tökéletességet szimbolizálja, továbbá a buddhák szívét és az emberi természet akadályainak legyőzősét.
Lila lótusz: a miszticizmust és spiritualitást képviseli. Nyitott virágként és bimbóként is ábrázolják.
Rózsaszín lótusz: ez a legfőbb lótusz és Buddha igazi lótuszának számít, magát Buddhát, az Ő történetét és legendáit szimbolizálja.
Vörös lótusz: a szívhez kapcsolódik, a szeretetet, a szív kötődéseit és az együttérzést szimbolizálja. Általában nyitott virágként ábrázolják, ami a nyitott és szeretettel töltött szívet szimbolizálja.
Arany lótusz: a teljes és totális megvilágosodás szimbóluma.
https://www.youtube.com/watch?v=_E3IeW0vpAs
https://www.youtube.com/watch?time_continue=78&v=JbeRRAvaEOw
A mandala hatalma évszázadok óta ismert a keleti kultúrákban. A kozmosz rendkívül összetett térképének tekintették. A mandala szimbolikus szellemi kép, amely meditálva mély belső átalakulást eredményezhet.
A mandala eredője a középpont, ami egy pont. Ez egy szimbólum, ami láthatóan mentes a dimenzióktól. Egy olyan gyűjtőpont, ami bevonja a külső energiákat és hagyja, hogy a saját energiái kibontakozzanak, így reprezentálva a külső és belső tereket.
A pont a mandala létrehozása során használt vonalak eredője, amelyek különböző geometriai formákat hoznak létre. A kör a dinamikus tudást, a külső négyzet a fizikai világot jelképezi. A középső terület az istenségek lakóhelye.
Mielőtt valaki elnyeri az engedélyt, hogy egy mandalán dolgozhasson, hosszú utat kell bejárnia. Ennek során memorizálnia kell a szimbólumokat, azok kombinációit és lehetséges elhelyezkedését és meg kell szereznie azt a technikai tudást, ami elengedhetetlen a mandalák létrehozásához. Meg kell tanulnia továbbá, hogy az egyes szimbólumoknak mi a filozófiai és spirituális tartalmuk és azokat hogyan lehet alkalmazni a mandala létrehozása során. Fontos megjegyezni, hogy a mandala kifejezetten a szentírások szövegein alapul. A mandala létrehozásának művészete nagyon komplex, az ehhez kötődő ismeretek megtanulása éveket vesz igénybe. Ennek nem csak a technikai tudás megszerzése az oka, de a megfelelő figyelem és koncentráció megtanulása is, hiszen a mandala által a festő Buddha tanításait közvetíti. Mivel a mandala tartalmazza a Buddha által a megvilágosodás elérése érdekében adott utasításokat, így a készítőjének törekednie kell a motiváció tisztaságára és a tökéletesség elérésére munkája során.
A mandala festése nem csak művészi tevékenység, de egy fajta istentisztelet egyben, létrehozása során a buddhizmus legmélyebb intuíciói kristályosodnak ki és szellemi művészetként tükröződnek vissza a létrehozott alkotáson. A mandala formatervezése biztosítja a térbeli élmények folytonosságát, egyben megmutatja, hogy a koncepció megelőzi a formát.
Nem csak a forma döntő fontosságú a mandala festés során, de az alkalmazott színek is. A mandala festés során alkalmazott öt alapszín a fehér, sárga, piros, zöld és sötétkék. Mindegyik szín az öt transzcendentális Buddhának az egyike, az emberi természet öt téveszméjével társítva. Ezek a téveszmék elhomályosítják valódi természetünket, de a meditáció segítségével ezek az öt Buddha bölcsességévé válhatnak:
• Fehér - Vairocana: A tudatlanság téveszméje a valóság bölcsességévé válik.
• Sárga - Ratnasambhava: A büszkeség csalódása az egyenlőség bölcsességévé válik.
• Vörös - Amitabha: A kötődés csalódása a megkülönböztetés bölcsességévé válik.
• Zöld - Amoghasiddhi: A féltékenység megtévesztése a megvalósítás bölcsességévé válik.
• Kék - Akshobhya: A harag megtévesztése a bölcsesség tükrévé válik.
Azonban a mandalák nem csak ezt az öt alapszínt használják, jóval szélesebb a felhasználható színek skálája, amelyeknek önmagukban is megvan a saját jelentésük.
- Fehér: megkönnyebbülés, tökéletesedés, együttérzés, nyugalom.
- Fekete: titok, megérzés, belátás, újjászületés.
- Szürke: lelki gyógyulás, szelídség, szeretet, hűség.
- Sárga: barátságosság, fogékonyság, természet, intelligencia.
- Kék: elégedettség, ellazulás, harmónia,béke,jó egészség
- Tűzpiros: rettenthetetlenség, hatalom, változás, szerelem.
- Bíbor: emberszeretet, idealizmus, bölcsesség.
- Rózsaszín: érzékenység, a "belső" gyógyulása, egyetemes gyógyulás.
- Narancs: önkontroll, vitalitás, becsvágy, megérzés.
- Zöld: növekedés, bizalom, kapcsolat, gyógyulás, nyugalom.
- Barna: földközelség, stabilitás, tudatos kötődés a környezethez.
- Ezüst: érzékfölötti, természetfölötti képességek, áradó érzelmek, jólét.
A mandala koncepció vizualizálása a buddhizmus egyik legjelentősebb tényezője. A mandalákat szent helyeknek tekintik, amelyek a világban való jelenlétükön keresztül emlékeztetnek a világmindenség szentségére. A buddhista úton a mandala célja az emberi szenvedés megszüntetése és a valóság helyes megismerése. A mandala annak eszköze egyben, hogy a meditáló felfedezze, hogy az istenség a saját énen belül lakik.
A különböző típusú mandaláknak megvan a külön jelentésük, mindegyik más-más módon szól a meditálóhoz.
Kalachakra Mandala
A Kalachakra szó az idő kerekét, az idő ciklusait jelenti. Ez a mandala szimbolikus ábrázolása a Kalachakra Tantra számos aspektusának. A Kalachakra Tantra a Tantrák legmagasabb osztályához, az Anuttarayoga Tantrákhoz tartozik, és egy mély buddhista oktatási és gyakorlati rendszer. Három szempontot foglal magában: a külső Kalachakrát, ami a világ környezetét, a napot, a holdat és a bolygók ciklusait szimbolizálja, a belső Kalachakrát ami a világegyetemben élő érző lényeket, a halál és a születés ciklusait szimbolizálja, míg az alternatív Kalachakrát, az egyén által végzett megtisztulás gyakorlatát.
A Kalachakra Mandala szimbolikus ábrázolása és grafikai felépítése eltér más mandaláktól. Ez a Dalai Láma legutolsó filozófiája, amely arra utal, hogy az idő hamar elszáll, nincs kezdő és végpontja. A mandala a sztúpát ábrázolja felülnézetből, ahol a sztúpát körül vevő körök alkotják a kozmoszt, kifejezve ezzel a bölcsességet, az űrt, levegőt, vizet, tüzet és a földet.
A mandala összesen 536 istenséget ábrázol, de láthatunk a külső falakon belül 12 állatot is, amelyek a 12 hónapot szimbolizálják. Minden állat egye-egy 28 szirmú lótuszvirágot visz, amelyeken egy-egy istenség helyezkedik el, a középpontban pedig egy istenségpár látható, amely az újholdat és a teliholdat képviseli.
A központi motívum tökéletes négyzet alakja szimbolizálja a bölcsesség abszolút helyét. Ez a négyszögletes szerkezet négy kidolgozott kapuval rendelkezik. Ez a négy ajtó szimbolizálja a négy határtalan gondolkodás összefogását, nevezetesen a szerető kedvességet, az együttérzést, a szimpátiát és az egyenlőséget.
Buddha szeme mandala
A buddhizmusban kétféle szem van: először a belső szem vagy a bölcsesség szeme, amely a Dharma világát látja, amelyet a Buddha harmadik szemének is neveznek, míg a másikat a külső szemnek nevezik, ezekkel látjuk a külső világot. A belső szem a tantrikus istenségekre jellemző, a végső valóság egységének közvetlen víziója, ami a Buddha szeme szimbólumban egyidejűleg létezik a két külső szemmel, amelyek az emberi lények dualista, relatív világát látják. A tekergőző vonal a szemek között a szanszkrit 1-es számjegy, amely minden dolgok egységét szimbolizálja.
Om mani padme hum mandala
A tibeti buddhisták úgy vélik, hogy az Om mani padme hum vagy Om mani peme hung mantra ismétlése megidézi az istenségek jóindulatú figyelmét és áldását, valamint az együttérzés megtestesülését segíti. A mantra írott formája ugyan olyan hatással bír, mint a szóbeli forma. Az írott forma egyik legtisztább megjelenési formája a mandala, amely segítséget nyújt még a be nem avatottak számára is elérni egy magasabb minőséget. A mantrát bárki szabadon recitálhatja, nem szükséges hozzá egy buddhista mester előzetes beavatása.
Nagyon egyszerű ismételni ezt a mantrát, de ennek ellenére mély jelentéssel bír. A hat szótag mindegyikének megvan a saját jelentése:
az Om megtisztít a boldogsághoz és a büszkeséghez való neurotikus ragaszkodástól, amely az istenek világában létezőket sújtja;
a Ma szótag áldása a nagylelkűség gyakorlásában segít elérni a tökéletességet, a tiszta etika gyakorlásának megvalósítását segíti elő;
a Ni a türelem (a várakozás) és a türelem (mások elviselése) gyakorlását mozdítja elő;
a Pe a negyedik szótag a kitartásban segít tökéletesedni;
a Me a koncentrálásban segít;
az utolsó hatodik szótag, a Hung a bölcsesség gyakorlásában segít.
A 14. Dalai Láma Tendzin Gyaco szerint az Om szótag, amely az imádkozó tisztátalan testét, beszédét és gondolkodását szimbolizálja, de egyben Buddha tiszta testét, beszédét és gondolkodását is. Az igaz utat a következő négy szótag mutatja meg. A Mani ékszert jelent és a módszert szimbolizálja: a megvilágosodás, a könyörület és a szeretet ősi szándékát. A Peme jelentése lótusz, és a bölcsességet szimbolizálja. Az egyszerűséget a rendszeresség és a bölcsesség osztatlan egységével lehet elérni. Az osztatlanságot az utolsó, Hung szótag szimbolizálja. Tehát az Om Mani Peme Hung hat szótagja azt jelenti, hogy az osztatlan rendszeresség és bölcsesség útjának gyakorlásával saját tisztátalan testünket, beszédünket és gondolkodásunkat Buddha tiszta testévé, beszédévé és gondolkodásává változtathatjuk át.
Hogyan meditáljunk a mandalával?
Amikor meditálásra használsz egy mandalát, olyat válassz, ami nagyon mélyen felkeltette a figyelmedet. A meditáció nagymértékben a koncentráláson alapul, ezért a kiválasztott mandala használata előtt találj egy csendes helyet, ami távol van a zajtól és egyéb zavaró tényezőktől. Próbáld meg feloldódni a körülötted lévő nyugodt légkörben, csendesítsd le az elmédet és lélegezz lassan mélyeket.
1. Helyezkedj el a kiválasztott mandalával szemben. Ülj le kényelmesen egy székre talpadat a padlón tartva vagy egy párnán keresztbe tett lábakkal.
2. Lassan és mélyen lélegezz be rekeszizomból, miközben lecsendesíted és kiüríted az elmédet.
3. Szelíden nézz a mandalára miközben ellazítod a szemedet, úgy hogy a kép lassan elmosódik.
4. Csendesen ülve összpontosíts a képre és hagyd, hogy alakjai, mintái, színei a tudattalan elmében elkezdjenek dolgozni. Ha zavaró gondolatok merülnek fel, hagyd, hogy eltávolodjanak és óvatosan vezesd vissza figyelmedet a mandalára.
5. Ha végeztél a meditációval, akkor lassan vigyed vissza a figyelmedet a környezetedre.
Az első meditációk időtartama legyen legalább 5 perc, ezt próbáld meg fokozatosan 15 percre emelni.
Om mani peme hung
Az imazászlók egyszerű eszközök, amelyek a szél természetes energiájával párosulva csendesen harmonizálják a környezetet, boldogságot és a szerencsét generálva. Sokan úgy gondolják, hogy az imazászlók Istenhez imádkoznak, de ez nem igaz. A tibetiek úgy vélik, hogy a szél felszívja az imazászlókon található imákat és mantrákat és kisugározza a jóindulatot és az együttérzést a környezetre
Az imazászlók története az ókorig nyúlik vissza. Sámánista Bonpo papok használták a különböző színű ruhadarabokat gyógyító szertartásokban. Minden szín egy-egy elsődleges elemnek – föld, víz, tűz, levegő, tér – felelt meg. A keleti gyógyászat szerint ennek az öt elemnek a harmóniája tartja fenn az egyensúlyt az emberi testben és a környezetben is. A beteg körül megfelelően elhelyezett színes zászlók voltak hivatottak segíteni a betegnek megtalálni a fizikai és mentális egészséget.
Színes zászlókat használtak a helyi istenek és szellemek megnyugtatására is. Hitük szerint így megelőzhető volt, hogy azok természeti katasztrófákat és betegségeket okozzanak. Az istenek és szellemek rítusokkal és áldozatokkal való kiengesztelése volt a módja a természet kibékítésének és az isteni áldás elnyerésének a Bonpo papok szerint.
Nem ismert, hogy a Bonpo papok írtak-e szavakat a zászlókra. A pre-buddhista vallás alapvetően szájhagyományon alapult, az írástudás korlátozott volt. Másrészt a „bonpo” kifejezés jelentése „aki varázslatos képleteket szólaltat meg”, tehát valószínű, hogy szent szimbólumokat festettek a zászlókra. Néhány a buddhista imazászlókon látható szimbólum kétségtelenül Bonpo eredetű.
Eredetileg a zászlókon található képek és szövegek kézzel festettek voltak, de a 15. században Kínában felfedezett technika – a fahasábokra faragott képek és szövegek nyomtatása – lehetővé tette, hogy egyforma kép és írás kerüljön a zászlókra és lehetővé tette, hogy az eredeti design generációról generációra öröklődjön.
Híres buddhista mesterek tervezték a legtöbb imazászlót, és a helyi kézművesek készítették a másolatokat, de ők nem hoztak létre új designt. Napjainkban viszonylag kevés olyan alapmodellt ismerünk, aminek a története évezredekre nyúlik vissza. A zászlókra nyomtatott képek, szövegek köre bővült az idők során, de nem igazán történt változás a zászlók előállítási folyamatában az elmúlt 500 évben. A legtöbb zászlót ma is a hagyományos módon, fahasábra faragott minták segítségével nyomtatják.
Két fajta ima zászló van:
• A Lung ta (vízszintes) ima zászlók négyszögletes vagy téglalap alakúak, a rövidebb oldaluk van egy zsinórra kötve. Általában két objektum között feszítik ki őket magas helyeken, mint a templomok, kolostorok, oszlopok és hegyi átkelők.
• A Darchog (függőleges) ima zászlók általában nagy egyenes téglalapok, amelyek függőleges sorrendben rudakhoz vannak erősítve. A Darchogot gyakran ültetik a talajba, a hegyekben, kőhalmoknál és tetőknél. "Dar" az élet, a szerencse, az egészség és a gazdagság növelését jelenti. "Chog": minden érző lény.
Minden - a színtől a zászlón található figurákig és szavakig - mélyebb jelentéssel bír. A zászlók hagyományosan öt különböző színből állnak, amelyeknek meghatározott sorrendben kell egymáshoz kapcsolódniuk. Minden szín az egyes elemeket ábrázolja, egy bizonyos sorrendben;
• kék az eget és az űrt
• fehér a levegőt és a szelet
• piros a tüzet
• zöld a vizet
• sárga a földet
Ezen kívül irányokat mutatnak - Észak, Dél, Kelet, Nyugat és Központ.
Az imazászlók kihelyezésénél fontos a jó motiváció. Nem szabad az imazászlót önző vagy korlátozó gondolatokkal kihelyezni. Amikor az imazászlókat kihelyezzük fontos, hogy arra gondoljunk, hogy minden lény élvezze annak előnyét és boldogságot találjon, ez a motiváció nagyban növeli az imák erejét.
Az ima zászlóknak soha nem szabad mozdulatlannak, élettelennek lenniük. Az ok, amiért a tető fölé magasodnak, hogy a szél játszhasson velük. Azt mondják, hogy pozitív spirituális rezgéseket bocsátanak ki, és hogy spirituális jelentésüket a szél, mint csendes imát viszi magával. Tiszteletlenségként tartják számon, ha a zászlók érintik a talajt. Ezért mindig magas helyre kell őket felfüggeszteni.
A buddhisták évente cserélik az imazászlókat a tibeti újév napján, de a zászlók kihelyezhetők más napokon is. A hiedelem szerint a napsütéses és szeles napok a legalkalmasabbak a zászlók kihelyezésére. Vannak, akik úgy vélik, hogy az imazászlóknak a kedvezőtlen asztrológiai dátumokon való kihelyezése szerencsétlenséget okozhat. A kedvezőtlen dátumok a közeljövőben Október: 14, 30, November: 10, 25, December: 7, 22, Január (2018): 2, 14, 17, 29, Február (2018): 10
Természetes, hogy az ima zászlók elhalványodnak az idővel, ez szimbolizálja az összes dolog elkerülhetetlen elmúlását. De ezzel az elhalványodással a zászló imái a világegyetem végleges részévé válnak. A tibetiek folyamatosan megújítják reményeiket azzal, hogy új zászlókat helyeznek el a régiek mellé. Az új imazászlókat fel lehet függeszteni a régiek fölé. A régi és új imazászlók közötti ellentét a múlandóságra emlékeztet és az élet és halál természetes körforgására. De a régi zászlókat le is lehet venni és elégetni, így a felszálló füst közvetíti a jókívánságokat a környezetnek.
Az ima zászlókon látható szövegek széles körben osztályozhatók mantrának és szútrának.
A mantra egy erõvel terhelt szótag vagy egy sor szótag vagy hang, amely bizonyos energia dimenziókat befolyásol. A mantra rezgése képes ellenőrizni a létezést irányító láthatatlan energiákat és okkult erőket. A mantrák folyamatos ismétlése sok buddhista iskola meditációs formája. A mantrák nyelve szinte mindig szanszkrit - a hinduizmus és a buddhizmus ókori nyelve. Nem igazán fordíthatóak; belső jelentésük a szavakon túl van. Valószínűleg a legrégebbi buddhista mantra, és még mindig a legelterjedtebb a tibetiek között, az Avalokiteshvara, az együttérzés bodhisattva hatszólamú mantrája. OM MANI PADME HUM. Az imazászlóra nyomtatva a mantra átadja az együttérzés áldását a hat világi birodalomnak.
A szútrák többnyire Shakyamuni Buddhától, a történelmi Buddhától származnak, aki közvetlenül 2500 évvel ezelőtt Indiában tanított. Sok szútrának van hosszú, közepes és rövid változata. Az ima zászlók közepes vagy rövid változatokat használnak.
Iratkozz fel, hogy mindig értesülj a legújabb ötletekről!
© 2024 Nepáli termékek.
Szolgáltató: Shopify